domingo, 10 de diciembre de 2006

Krishnamurti y la revolución de la Libertad Total

En anteriores post habíamos llegado a la conclusión provisional de que la única forma de alcanzar un conocimiento real era avanzar en el autoconocimiento. El invitado de hoy, Jiddu Krishnamurti (a la izquierda), llevó algo más lejos las implicaciones de esto a lo largo de los cerca de 70 años que estuvo difundiendo sus teorías al modo oral socrático, insistiendo continuamente en la necesidad de que nadie siga ni caminos ni líderes (ni siquiera a él mismo), predicando sencillamente libertad total.

Antes de empezar, es necesario indicar que pese a que tenga un nombre indio y efectivamente proviniera de una familia de Brahmanes, Krishnamurti no tiene nada que ver con el hinduismo, y de hecho atacó de continuo no solo a las Iglesias sino a todas las religiones, como elementos creados por el pensamiento y, por tanto, no reales.

Cuando habla de libertad, Krishnamurti habla de “libertad total”. La idea es que se puede ser libre respecto de alguna cosa inconveniente o desagradable, como los impuestos del malvado Estado o la sustracción a los trabajadores de su plusvalía por los malvados empresarios, pero eso no es realmente “libertad”, puesto que en realidad lo que genera es una “reacción” contra aquello que la coarta, y en la reacción no puede haber libertad, puesto que uno está condicionado por la misma necesidad de reaccionar. La libertad, por el contrario, es un estado de la mente: libertad para dudar y cuestionar todo. Una libertad así implica estar completa y creativamente solo. No se trata de aislamiento, sino de “soledad”; y a fin de estar internamente solo, uno debe morir para el pasado. La soledad interna equivale a detener el diálogo interno, ese que conforme a los constructivistas está generando lo que llamamos "mundo objetivo", y que para Castaneda lo genera pero "literalmente".

Por eso, Krishnamurti parte de la base de que el individuo no es libre, puesto que se haya por completo condicionado y que lo normal a lo largo de la vida es sustituir un condicionamiento por otro, o ni tan siquiera eso. Su idea es que la solución no está en sustituir sino en eliminar ese condicionamiento, como única manera de ser libre. El condicionamiento no es cuando a media tarde te entra el antojo de comer chocolate y no puedes resistirte. Va un poco más lejos: el condicionamiento es “toda la mente”.

Razona que la mente es lo que debe preocuparnos, puesto que el pensamiento, basándose en la memoria, la experiencia, el conocimiento…, solo puede aportar soluciones viejas a los retos futuros. El pensamiento, por tanto, no es nunca nuevo y está condicionado. Coincide en esto Castaneda con él (o lo copia, quien sabe), quien incluso llegó a afirmar que la mente era una imposición foránea predatoria. Eliminar la mente se convierte así en el primer objetivo necesario para conseguir libertad, amor, fluidez, creatividad... Los días, para ambos, deben ser vividos como si fueran los últimos.

Aquí vemos un extraterrestre del estilo "gusano cerebral" atareado en eliminar los pensamientos de un humano con cara de necesitar cierto crecimiento personal. Según Castaneda, los que tienen mejor cara (normalmente todos) tienen a su vez detrás una entidad energética llamada "volador" que nos suministra pensamientos a cambio de consumir nuestra energía cuando la movilizamos para cubrir las necesidades de su ego.

Una vez se consigue esa revolución que es parar el pensamiento, la realidad es comprendida como un todo, puesto que es la mente quien la ha ido dividiendo y creando las fronteras en ella (holismo frente a mecanicismo). Por ello, la proposición de Krishnamurti es un crecimiento individual en conciencia hasta alcanzar ese estado de comprensión en el que no hay división ni condicionamiento. Ese es, según él, el único camino posible para solucionar cualquier problema del mundo. Así, por ejemplo, resultaría absurdo que un soldado israelí persiguiera a tiros a un “hondero” palestino, puesto que ni él sería israelí, ni el otro palestino, sino los dos un todo común. No habría razones para procurar el bienestar de una parte a costa de otra parte, porque no habría partes. Es la mente quien ha creado la nacionalidad, la raza, la clase y todos los patrones culturales a insertar en cada casilla con los que el individuo se identifica. Si la separación y la consecuente identificación ilusoria desaparecen, desaparece también el conflicto. Y la generación que surge es una que puede habérselas con los problemas de la vida encarándolos como una totalidad, no como partes aisladas y no relacionadas con lo total. Esa generación comprendería que lo malo es la violencia “en sí”, y no la ejercería.

Quizás vendría bien recordar aquí la frase que espada rota escribe a sin nombre sobre la arena en Hero, antes de que el segundo se encamine a asesinar al rey de Chin, que trata de dominar a los otros seis reinos chinos. Espada rota, que se opone al asesinato, escribe: “Todo bajo el cielo”. A través del dominio del arte de la espada, él ha dejado de ser un vengativo ciudadano de Zhao para convertirse en un ser humano (interpretación libre).

¿Pero qué es lo que está pasando en realidad?

Krishnamurti dice que “estamos produciendo un ser humano por medio de un molde: un ser humano cuyo interés principal es encontrar seguridad, llegar a ser alguien importante o divertirse con la mínima reflexión posible. Estas metas ponen fin a la espontaneidad y engendran miedo, el cual bloquea la inteligente comprensión de la vida. Todo esto es así porque la educación convencional torna extremadamente difícil el pensar independiente”.

La educación, tanto en familia como en la escuela, genera dependencia (¡haz esto!, ¡sé aquello!), y la dependencia genera inevitablemente miedo (no me querrán si no hago o soy esto o aquello). El miedo debe existir por fuerza en tanto haya un impulso de ser o llegar a ser esto o aquello. Pero solo en un ambiente de seguridad puede un niño aprender.

Y “solo una mente que investiga es capaz de aprender. Cuando la investigación es suprimida por el conocimiento previo o por la autoridad y la experiencia de otro (ya sea el político, el sacerdote, el profesor o el científico), el aprender se vuelve mera imitación y la imitación hace que un ser humano repita lo aprendido sin experimentarlo”.

Sin embargo, lo que la educación nos enseña es el enfoque mecanicista. Respecto a ello, Krishnamurti opina que “el intento de resolver los innumerables problemas de la existencia en sus respectivos niveles, separados en diversas categorías, denota una absoluta falta de comprensión”. Así, en clara coherencia con la teoría de sistemas (y eso bastantes décadas antes de que ésta se formalizara) Krishnamurti opina también que “lo total no puede ser abordado a través de la parte, que es lo que intentan hacer los gobiernos, las religiones organizadas y los partidos políticos autoritarios”.

Concluye que “únicamente puede haber paz duradera entre seres humanos integrados y libres de miedo, pero nuestra educación nos torna serviles, mecánicos, profundamente irreflexivos, incompletos, atontados y faltos de creatividad”.

La percepción universal, global de todos los seres humanos y de su relación mutua, por otro lado, sólo puede surgir cuando palabras tales como nación, tribu, religión, han desaparecido.

Por todo ello, esta maravillosa idea tiene la virtud de no gustar a ningún grupo político, sea del signo que sea, ya que precisamente la idea de Krishnamurti es que los ideales/ideologías deben ser eliminados. Un ideal, además de estar creado ilusoriamente por el pensamiento, fuerza a “lo que es” a adaptarse a “lo que debe ser”, por lo que genera inevitablemente conflicto. Las revoluciones políticas, económicas o sociales, tampoco son la respuesta, al sustituir un condicionamiento por otro.

Por tanto, ¿cómo conseguimos parar el pensamiento sin convertir esto en un ideal?; Si lo convertimos en una meta, generamos conflicto…

La respuesta de Krishnamurti es “conociéndose”. Observando las reacciones de uno mismo en la relación con el medio. No basta observarse cuando se está solo, sino que hay que hacerlo en la relación, porque el ser humano solo existe en la relación. Hay que conocerse y aceptarse: observar el mecanismo del pensamiento y entenderlo. Esto no tiene nada que ver con “pensar sobre uno mismo”. La autorreflexión y la auto-observación son cosas completamente diferentes, e incluso opuestas.

La atención es el mecanismo de que disponemos para la observación (no confundir con la concentración, que es analítica y divide). La atención debe desviarse de la memoria y la tradición. Solo cuando la mente deja de estar esclavizada por estas dos, la atención permite que el silencio de con ella, y eso abre la puerta a la creación. Pero hay que entender que la religión, el símbolo, las tradiciones, las aspiraciones, frustraciones, hábitos y demás están arraigadas en el inconsciente. Ese inconsciente, o “mente oculta”, es mucho más vital que la mente superficial con la que habitualmente estamos en contacto, es mucho más poderosa. Solo cuando se comprende lo superficial y lo oculto se puede ir más allá de las limitaciones personales. Además de la clara influencia freudiana, esto equivaldría mucho más al “recuerdo de sí mismo” de Castaneda, y a la personalidad y la falsa personalidad de Fritz Perls.

La atención debe centrarse en el sujeto que atiende: el observador. El desencadenante sobreviene cuando se comprende que el observador y lo observado son lo mismo. Comprenderlo intelectualmente no sirve de nada: es necesario vivenciarlo. Así, si tengo miedo porque estoy vacío, observo ese vacío y a ese que lo observa y me doy cuenta de que “soy vacío” observándose a si mismo. El conflicto ha terminado.

“Una mente disciplinada nunca es libre, ni puede ser libre jamás una mente que ha reprimido el deseo. Sólo mediante la comprensión de todo el proceso del deseo, puede la mente alcanzar la libertad”.

Respecto a la religión, Krishnamurti opina que la verdadera religión es la búsqueda de “Dios”, de la “verdad” o como guste uno llamarlo, y no la mera aceptación de la creencia y el dogma. “El único y verdadero interés de la religión es la transformación total del ser humano. Y todo el circo que se desarrolla en torno a la religión es una insensatez”.

Y finalmente, preguntado por un joven de 19 años sobre cómo evitar la mediocridad a la hora de iniciar una vida como adulto, Krishnamurti le dice lo siguiente:

“Su vida va a ser muy difícil, mi amigo, y podrá desgarrarlo en numerosas direcciones. (…) Usted puede ser destrozado por esta cruel sociedad. Desde luego, tendrá que permanecer sólo, pero eso puede ocurrir no mediante el esfuerzo, la determinación o el deseo, sino cuando comience a ver las cosas falsas que hay alrededor y dentro de usted: las emociones, las esperanzas. Cuando uno empieza a reconocer lo que es falso, ése es el principio de la percepción alerta, de la inteligencia. Tiene usted que ser una luz para sí mismo, y ésta es una de las cosas más difíciles que hay en la vida”.

Recomendación especial de un denso recopilatorio de disertaciones:

- KRISHNAMURTI. Libertad Total. Kairós 2005.

Pero dado que él quiso que su enseñanza fuera oral, indico también estos documentos que se pueden descargar del emule (hay segundas partes que no pongo):

- JIDDU KRISHNAMURTI [with David Bohm] - The Future of Humanity (Part 1).avi

- Krishnamurti - Interviewed By Dr Allan Anderson On Pbs 1974 - 18 Of 18 (Meditation And The Sacred Mind).mpg

- Krishnamurti.Cómo puede transformarse el cerebro a si mismo.cd1.El mundo de la paz 1-4.avi

3 comentarios:

Anónimo dijo...

Año 1926.



En la tarde del día 27, Lady Emily, de acuerdo con su diario, supo “que al instante en que Krishna apareció, Él (el Señor) estaba ahí. Tan severo se veía él y tan lleno de poder”. Mrs. Kirby, una italiana casada con un banquero inglés radicado en Génova, que conocía a K desde 1909 en Adyar y había estado con nosotros en Peregine, escribió que esa tarde había en la apariencia de K una dignidad inusitada y que el poder de su voz se fue incrementando y ésta sonaba más llena y profunda, hasta que “el Señor estuvo ahí y era Él quien hablaba… Cuando eso terminó, me descubrí temblando de pies a cabeza”. Cuando ella lo vio a la mañana siguiente, “él estaba tan amable y afectuoso como siempre, y cuando le conté cómo toda su apariencia había cambiado, dijo: “Desearía haber podido verlo también”… Krishnaji se veía como si tuviera urgente necesidad de un descanso... ¡Qué vida, pobre Krishnaji! No hay duda de que él es el Sacrificio”. [1]

A continuación se reproduce parte de su plática de esa tarde:



“Quisiera pedirles que vengan y miren a través de mi ventana, la que les mostrará mi jardín y mi morada. Entonces verán ustedes que lo que importa no es lo que hagan, lo que lean, lo que cualquier persona les diga que son o que no son, sino que tengan el intenso deseo de entrar en esa morada donde reside la Verdad… Quisiera que ustedes vinieran y la vieran; que vinieran y la sintieran… y no que me digan: “Oh, usted es diferente, usted está en la cumbre de la montaña, usted es un místico”. Ustedes me dan frases y cubren mi Verdad con sus palabras. Yo no quiero que ustedes rompan con todo aquello en que creen. No quiero que nieguen su temperamento. No quiero que hagan cosas que no sientan que son correctas. Pero, ¿es feliz alguno de ustedes? ¿Ha experimentado alguno de ustedes la eternidad?... Yo pertenezco a todos, a todos los que realmente aman, a todos los que sufren. Y si ustedes han de caminar, tienen que caminar conmigo. Si han de comprender, deben mirar a través de mi mente. Si han de sentir, deben mirar a través de mi corazón. Y porque yo amo en verdad, quiero que ustedes amen. Porque en verdad siento, quiero que ustedes sientan. Porque estimo todas las cosas, quiero que ustedes estimen todas las cosas. Porque quiero proteger, ustedes deben proteger. Y ésta es la única vida digna de vivirse y la única Felicidad digna de poseerse. [2]”



_ Extracto del Libro; Vida y Muerte de Krishnamurti. Mary Lutyens. Editorial Kier. Pág. 89.



[1] Carta de María Luisa Kirby a R. G. Macbean, 31 de julio de 1926. (Theosophist, 19 de julio de 1948)

[2] The Pool of Wisdom (La Fuente de la Sabiduría) Star Publishing Trust (Fideicomiso de Publicaciones de La Estrella)

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-1927-



El día previo a la inauguración del campamento, antes del arribo de Mrs. Besant, K dio su primera respuesta pública al interrogante que preocupaba a tantos: ¿Creía o no creía él en los Maestros y en la jerarquía oculta? Fue tal vez la más importante declaración sobre su propia posición que haya hecho nunca:



"Cuando yo era un niño pequeño, acostumbraba ver a Sri Krishna, con la flauta, tal como lo representaban los hindúes, porque mi madre era una devota de Sri Krishna... Cuando fui mayor y me encontré con el obispo Leadbeater y la Sociedad Teosófica, comencé a ver al Maestro K.H.-también en la forma en que me lo describían, la realidad desde el punto de vista de ellos-, y entonces el Maestro K.H. fue para mí la meta. Más tarde, conforme crecía, empecé a ver al Señor Maitreya. Eso fue hace dos años, y le veía constantemente en la forma en que me fue presentado... Ahora, últimamente, ha sido el Buda a quien he estado viendo, y ha sido mi deleite y mi gloria estar con Él. Se me ha preguntado qué es lo que entiendo por "el Bienamado". Daré un significado, una explicación que ustedes interpretarán como gusten. Para mí, el Bienamado es todo: es Sri Krishna, es el Maestro K.H., es el Señor Maitreya, es el Buda, y está aún más allá de todas estas formas. ¿Qué importa el nombre que uno le dé?... Lo que les inquieta es si existe alguien como el Instructor del Mundo, que se haya manifestado a sí mismo en el cuerpo de cierta persona: Krishnamurti; pero en el mundo nadie se preocupa de esta cuestión... Es algo desafortunado que tenga que explicarlo, pero debo hacerlo. Quiero que ello sea lo más indefinido posible y espero lograrlo. Mi Bienamado es los cielos abiertos, la flor, cada ser humano... Hasta que no fui capaz de decir con certeza, sin excitación indebida ni exageración con el fin de convencer a otros, que era uno con mi Bienamado, nunca lo dije. Hablaba acerca de vagas generalidades que todos deseaban oír. Nunca dije: Soy el Instructor del Mundo; pero ahora que siento que soy uno con mi Bienamado, lo digo, no para imprimir mi autoridad sobre ustedes, no para convencerles de mi grandeza ni de la grandeza del Instructor del Mundo, ni aun de la belleza de la vida, sino meramente para despertar en sus corazones y en sus propias mentes el deseo de buscar la Verdad. Si yo digo, y lo diré, que soy uno con el Bienamado, es porque lo siento y lo sé. He encontrado lo que anhelaba, me he unido a ello; por lo tanto, de aquí en adelante, no habrá separación, porque mis pensamientos, mis deseos, mis anhelos-los del yo individual-, han sido destruidos... Soy como la flor que da su perfume al aire de la mañana. Ella no se preocupa del que pasa por su lado... Hasta ahora han estado dependiendo de la autoridad de lo dos Protectores de la Orden (Mrs. Besant y Leadbeater), o de algún otro que les revele la Verdad, mientras que la Verdad reside dentro de ustedes... No es bueno que me pregunten quién es el Bienamado. ¿De qué sirven las explicaciones? Porque ustedes no comprenderán al Bienamado hasta que sean capaces de verle en cada animal, en cada brizna de hierba, en cada persona que sufre, en cada individuo."

_Who Brings the true (Quien trae la verdad) Star Publishing Trust (Fideicomiso de Publicaciones de La Estrella, 1928.)

__Extracto del libro; Vida y Muerte de Krishnamurti. Mary Lutyens. Editorial Kier. Pág. 95.

Chuzo Manuel dijo...

Me ha gustado este artículo, es muy interesante.

Gaby dijo...

Excelente articulo. Altamente recomendable!